Начало распространения христианства в землях восточных славян.

Для того, чтобы ответить на вопрос о том, когда началось сближе­ние восточных славян с христианством, надо прежде всего определить, как шла от греко-римского мира волна христианства, по словам древних книг, "до нашего языка русского".

Общепризнанной датой создания Русской православной церкви яв­ляется 988 год – крещение Руси князем Владимиром, сознательно вы­бравшим христианство государственной религией.

Однако летописные источники, сведения церковных писателей первых веков христианства, археологические данные свидетельствуют, что христианство стало проникать в восточнославянские земли задолго до крещения.

Начало этого процесса церковные источники связывают с именем Андрея Первозванного, который проповедовал Новый завет в землях Северного Причерноморья в I в. н. э.

В начале IX в. иерусалимский монах Епифаний прошел по следам апостола Андрея все побережье Черного моря и всюду, от Синопа до Феодосии и Херсонеса, слышал местные предания о проповеди Первозванного и записывал имена его учеников – первых епископов основанных им церквей. Вероятно, эти полученные Епифанием сведения перешли и в русский летописный свод – "Повесть временных лет". В летописи рассказывается, что Андрей проповедовал на территории Поднепровья, водрузил крест на месте будущего города Киева, предсказав рождение великого православного города: "На сих горах воссияет благодать Божия, будет город великий и воздвигнет Бог много церквей". Отправившись вверх по Днепру, возможно, дошел Андрей и до земель, где позднее был основан Новгород.

Большинство отечественных историков считают эпизод посещения апостолом Первозванным русских земель легендой, появившейся в летописи под влиянием церковных деятелей.

Однако в исторической науке бесспорным признается факт постепенного знакомства славян-язычников с христианством на протяжении всей второй половины первого тысячелетия. Непрерывная и устойчивая волна христианства на земли восточных славян шла через Крым и Византию. Большое значение в распространении новой веры среди восточнославянских племен сыграл водный путь, известный как путь "из варяг в греки".

Наиболее благоприятное время для распространения христианства среди восточных славян наступило в IX в., когда племена объединились, образовав единое Древнерусское государство с центром в Киеве; когда окрепли связи Киевской Руси с другими государствами, особенно с Византией.

Крещение принимали некоторые славянские дружинники, участвовавшие в набегах на Византийские владения и торговавшие с христианами – греками (в те времена профессии воина и купца обычно совпада­ли). Существуют сведения о крещении киевских правителей Аскольда и Дира в соответствии с заключенным в 860 году договором "любви и мира" с Византией.

Принадлежность небольшой части славянских соплеменников к христианской вере долгое время не оказывала серьезного воздействия на духовную и политическую жизнь славянских племен в целом. Речь шла, вероятно, лишь о личном выборе веры. Тем не менее периодические контакты, соприкосновения наиболее деятельной и воинственной части восточнославянского общества с христианским миром, конечно же, способствовали постепенному его знакомству с новой религией.

В X в. среди дружинников киевских князей Олега и Игоря также встречаются принявшие крещение. Так, договор, заключенный Игорем с Византией (944 г.), подписали и воины-язычники, и "крещеная Русь". Причем христиане поставлены в документе на первое место. То есть христиане занимали высокое положение в киевском обществе.

Известно, что тогда же в Киеве уже существовала христианская церковь Ильи Пророка.

Особенно следует отметить четко зафиксированный в источниках факт крещения княгини Ольги. Русская летопись связывает это событие с визитом киевской княгини в Константинополь, где Ольга вела перегово­ры с императором Константином Багрянородным. Принятие ею христианства, несомненно, способствовало дальнейшему укреплению связей Киева с Византией.

Тем не менее, хотя Ольга и стала правительницей-христианкой, ее подданные в большинстве своем хранили верность языческим идолам. Время правления Ольги и ее сына Святослава (весьма далекого от христианства, но не стремившегося насаждать дорогое его сердцу язычество) было периодом относительно мирного сосуществования двух религиозных систем.

Таким образом, в течение нескольких столетий происходила медленная христианизация Руси, которая создала предпосылки для массового крещения восточных славян в конце X в., в годы правления внука Ольги – князя Владимира Святославовича, сделавшего христианство государственной религией.

Причины принятия христианства на Руси в качестве государственной религии.

Ко времени правления Владимира Святославовича под властью киевского князя находилось уже большинство восточнославянских племен. Владимир еще более укрепляет политическое единство государства. Автономия вошедших в него племенных союзов была ликвидирована окончательно. Государство стало единым.

В этих условиях языческое многобожие племенных верований перестает соответствовать политической структуре Киевской Руси. Единому государству нужна была и единая религия. Политическое единство нужно было дополнить единством идеологическим.

Не случайно Владимир, став великим князем, проводит языческую религиозную реформу, создав целый пантеон языческих богов во главе с Перуном. Реформа не удалась не только потому, что встретила сопротивление населения, язычество не удовлетворяло и верхушку Древнерусского государства.

К концу X в. в древнерусских землях произошли изменения в социально-экономических отношениях. Выросло феодальное землевладение в виде княжеских и боярских вотчин. Процесс имущественного расслоения населения приводил к закабалению крестьян. Князьям и боярам важно было обосновать все свои владельческие права. Языческая религия в отличие от христианства не освящала первенства княжеской власти, имущественного и социального неравенства.

Кроме того, приверженность язычеству пагубно сказывалась и на международных связях Руси с другими государствами. Христианские государи отказывались от династических браков с язычниками. Русские купцы в христианских странах подвергались дискриминации по религиозным мотивам. Таким образом, в конце X в. встал вопрос о замене язычества другой религией.

Выбор новой веры: легенды и мнения историков

Наша начальная летопись повествует, что Владимир Святославович в 986 г. устраивает знакомство с различными религиями. Многие религиозные посольства посетили двор киевского князя и предлагали ему свою веру: "немцы" (католики) от папы, волжские болгары (мусульмане), хазарские евреи и, наконец, греки, чьи проповеди произвели на Владимира наибольшее впечатление, как и рассказ возвратившихся из Константинополя русских послов.

Это "испытание вер" через послов и решило дело. Выбор Владимира пал на православие. Такова летописная легенда. Следует отметить, что тексты "Повести временных лет" составлялись на рубеже XI – ХП вв., когда православие в Киевской Руси уже прочно укрепилось, естественно, летописец не жалеет красок для изображения правильности и красоты своей религии.

Почему же в действительности выбор пал на православие? По поводу ислама и иудаизма можно со всей определенностью сказать, что подобный вариант исключался, ибо многие специфические обряды, например, запрет на употребление в пищу свинины, обрезание и др., имеющиеся в этих религиях, противоречили сложившимся традициям древнерусского народа. Владимир не мог выбрать и католичество, ибо ему, вероятно, было хорошо известно о притязаниях папы римского на первенство в христианском мире, о стремлении папы встать над светской властью.

С другой стороны, к концу X в. православие на Руси, как уже отмечалось, было хорошо известно. Киевская Русь имела давние связи с православной Византией. Киевские князья до Владимира, возможно, медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие веры из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес (Корсунь) и оттуда уже диктовал свои условия Константинополю. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи.

Кроме государственного, политического расчета у Владимира, вероятно, были и личные мотивы для перемены веры: стремление жениться на византийской царевне Анне – сестре Константинопольского императора.

Итак, именно христианство в его восточном православном варианте стало в конце X в. государственной религией Древнерусского государства.

Крещение Руси. Дальнейшее распространение христианства в русских землях.

Относительно вопроса о времени и месте крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь принял крещение в 988 г. в Корсуне (греческий Херсонес в Крыму), по второй версии князь Владимир крестился в 987 г. в Киеве, а по третьей – в 987 г. в Василеве (недалеко от Киева, теперь – г.Васильков).

Приняв христианскую православную веру, князь Владимир решился "обратить всю землю в христианство". Он привез в Киев греческих и южнославянских священников. Прежде всего были крещены сыновья Владимира и многие бояре, а затем в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Это важное событие свершилось согласно летописной хронологии, принимаемой большинством последователей, в 988 г., по мнению других в 989 – 990 гг.

Вслед за Киевом христианство стало насаждаться в других землях Киевской Руси.

Идолы старых богов сжигались или сбрасывались в реки. На их местах начали строиться христианские церкви. По словам летописца. Владимир "начат ставити по градам церкви и попы и люди на крещение проводили по всем градам и селам".

По преданию, обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами, отнеслись к крещению спокойно. На востоке же и севере религиозные новшества встретили определенное сопротивление. Взбунтовались в 991 г. новгородцы против присланного епископа Иокима; отказались впустить в город священников жители Мурома. Сходные конфликты возникали и в некоторых других городах.

Таким образом, при князе Владимире в конце X в. христианство стало государственной религией Древнерусского государства. Однако прошло более столетия, прежде чем христианство прочно утвердилось на Руси.

Новая религия не могла сразу вытеснить все языческие верования. Жители древнерусских городов и деревень чаще всего совмещали свои прежние представления о мире с элементами христианского мировоззрения. Это двоеверие преодолевалось усилиями многих поколений священников на протяжении десятилетий и даже веков.

В результате приверженности народа к старым языческим верованиям православие на Руси несколько видоизменилось, приобрело за­метный национальный колорит, оказалось непохожим на византийское.

Особенно это проявилось в празднично-обрядовой сфере. Христианские праздники совместились с языческими. Так, праздник рождения Христа постепенно слился со славянским зимним многодневным праздником Святок; Троица – с семиком, отмечавшимся после весенних полевых работ; Вербное воскресенье – с очистительными обрядами изгнания болезней и злых духов; рождение Иоанна Предтечи – с летним праздником Ивана-Купалы и т.д.

Черты многих языческих богов были перенесены на персонажи христианской веры. Образ Перуна слился с фигурой Ильи Пророка. Волоса – со святым Власием, другие языческие боги и духи также превращались в святых, угодников, пророков.

Придя на Русь, христианство постепенно видоизменялось и под влиянием борьбы государственных и церковных иерархов за создание самостоятельной церковной организации.

Значение принятия христианства на Руси.

Введение христианства на Руси имело большие последствия и значение для дальнейшего развития Древнерусского государства. Христианство оказало влияние на дальнейшее политическое развитие Руси. Киевский князь и его окружение получили надежную идейную основу для упрочения связей между различными частями своей страны. Церковь принесла неведомую славянам-язычникам идею богоустановленной власти, ее богоподобия и обожествления, что способствовало поддержке и упрочению верховной княжеской власти.

Крещение укрепило связи Руси с другими (в первую очередь с европейскими) странами. Не случайно традиционными стали династические браки киевских князей с правителями европейских государств. Окрепли экономические контакты с заморскими странами: русские купцы там больше не считались "варварами", а были уважаемыми единоверцами.

Православие оказало влияние и на быт русского народа. Изменились семейные отношения: был положен конец традиции многоженства, что изменило положение женщины в семье. Церковь повела борьбу с обычаем кровной мести. Принятие христианства способствовало и культурному развитию страны. С богослужебными книгами пришла на Русь славянская письменность. Старославянский язык, на котором были написаны эти книги, стал на Руси основой для создания собственного литературного языка и письменности.

После крещения стали появляться на Руси школы, библиотеки. В православных монастырях зародилось летописание, сохранившее для нас важные события прошлого.

Христианство оказало влияние и на развитие архитектуры и изобразительного искусства. Первые храмы строились и украшались фресками и мозаикой по византийскому образцу греческими мастерами. Позднее появились и свои русские мастера. Русь приобщалась к традициям византийского искусства, развивала их. Таким образом, формировалась своя национальная художественная культура.

Русская митрополия в киевский период.

После того, как в конце X в. христианство становится государственной религией на Руси, формируется церковная организация. При крещении Руси канонический статус Русской православной церкви был определен как митрополия константинопольского патриархата. Греческая церковь дала Русской православной церкви всю схему устройства, которая в процессе развития Русского государства постепенно изменялась. Вся территория русской митрополии была разделена на епархии. При Владимире на Руси было учреждено 8, а ко времени монголо-татарского нашествия число епархий выросло до 15.

Митрополит – глава Русской православной церкви назначался константинопольским патриархом. Так, из числа 20 митрополитов до монгольского периода лишь два не были посвящены в сан Константинополем. Большинство первых митрополитов и по национальности были греками.

Недостаток информации в источниках породил споры по вопросу о характере церковно-иерархической зависимости Руси от византийского патриарха. Некоторые исследователи принятие Русью византийского варианта православия трактуют как политическую зависимость русской церкви от константинопольской. Другие обращают внимание на то, что, несмотря на юридическую зависимость от Константинополя, Русская православная церковь практически обладала правами церковной автономии. Константинопольский патриарх, как правило, не вмешивался во внутренние дела русской митрополии.

В целом следует отметить, что взаимоотношения русской и византийской церквей были сложными и далеко не однозначными. Русские князья с самого начала стремились противостоять притязаниям константинопольских патриархов, делали попытки к избранию и поставлению митрополита из числа русских кандидатов без предварительного согласования с Царьградом. Уже в княжение Ярослава Мудрого, в середине XI в. (Русь в это время находилась в состоянии войны с Византией), был поставлен во главе церкви первый русский митрополит – Илларион – человек высокообразованный, автор знаменитого произведения древнерусской литературы - "Слово о законе и благодати".

Второй случай избрания и поставления на Русь митрополита из русских имел место в 1147 г. А в 1164 г. великий князь Ростислав Мстиславович возвратил обратно митрополита Иоанна, присланного патриархом без его воли. И многих трудов стоило константинопольскому императору убедить князя принять Иоанна.

В целом вся система церковной юрисдикции согласовывалась с нормами древнерусского права. Руководством к деятельности церковных администраторов служил сборник церковных законов, так называемая "Кормчая книга" – перевод с греческого Номоканона с добавлениями, извлеченными из законодательных сборников византийских императоров. Кроме того, русские князья (начиная с Владимира Святославовича и Ярослава Мудрого) давали церкви свои "уставы", в которых определялись ее права, привилегии, доходы.

Крещение Руси и складывание церковной организации поставили вопрос о взаимоотношениях церковной и государственной власти. Вместе с православием из Византии на русскую почву были перенесены представления о единстве царства и священства, когда монарх признавался не только главой светской власти, но и вершителем воли бога на земле, а, следовательно, мог и должен был вмешиваться в дела церковные.

Влияние византийских традиций, а также тот факт, что христианство на Руси было введено по инициативе княжеской (государственной) власти, привело к тому, что древнерусские князья с самого начала вмешиваются в церковные дела.

Князья стремились влиять не только на назначение митрополитов. Обычно с согласия князей митрополитами поставлялись епископы. В летописях немало указаний на то, что при назначении или смещении епископов воля князей учитывалась не в последнюю очередь.

Княжеская светская власть в Древнерусском государстве заботилась о подготовке своего духовенства как высшего, так и низшего (открытие школ Владимиром Святославовичем и Ярославом Мудрым), а также о материальном обеспечении церкви.

Цит. по: Богородская О.Е., Будник Г.А. «История русской православной церкви»: Учеб. пособие. Иваново, 1998. С. 4 – 12.